Anna Kitko es especialista en sectas y nuevas religiones en Ratio Christi, donde trabaja como apologista del campus de la Universidad de Tennessee, Knoxville. También es terapeuta especializada en traumas religiosos y en asesoramiento para dejar grupos de alto control. Tiene un canal en YouTube, disponible en inglés, donde se puede encontrar mucha información sobre los temas mencionados.
Recientemente se sentó con beEmboldened para hablar sobre cómo podemos entender la complejidad del trauma y el abuso espiritual. A continuación, se presentan los aspectos más destacados de esta conversación. Esperamos que esto ayude a arrojar luz sobre este tema a menudo confuso de definir.
Naomi: Cuando una persona abandona una situación de abuso religioso, a menudo se siente aislada en esa experiencia. Y, sin embargo, no está ni cerca de estar sola en esta situación, hay muchas personas que han sufrido lo mismo. Según tu experiencia y tu formación, ¿cuán frecuente crees que es?
Anna: Muy frecuente. Creo que la gente siente un nivel desmesurado de vergüenza cuando se trata de traumas espirituales. No he identificado exactamente por qué, pero parece que es algo que la gente calla más de lo que lo haría en otras circunstancias. Puede ser porque les preocupa que afecte a quienquiera que haya sido la persona de la que escaparon. Puede ser que no sepan realmente cómo evaluar la teología y lo mala que fue, así que lo agrupan todo en una mala experiencia general y no saben cómo aislarla de otros traumas.
También porque a los terapeutas les interesan los traumas clínicos, y esto no es un trauma clínico. Así que la gente no busca la ayuda que normalmente buscaría porque no pueden identificar la diferencia entre lo que ellos pensarían que es un trauma médico (como un escenario típico de Trastorno por estrés postraumático, TEPT por sus siglas), y lo que ellos experimentaron (aunque sea TEPT). La diferencia es un entorno clínico en el que no están acostumbrados a ver este tipo de cosas. Así que creo que eso puede ser parte de lo que contribuye a la insolación.
Así mismo, muchas veces sus experiencias religiosas fueron extrañas y ya no saben cómo desenvolverse en el mundo. Muchos de estos grupos son carismáticos por naturaleza, así que no saben cómo hablar con la gente sobre lo que han experimentado. Dentro de eso, a menudo hay niveles de falsas profecías que ayudaron a llegar a donde están. Así que la vergüenza vuelve a aparecer.
Realmente entiendo que hay un elemento de vergüenza donde la gente a menudo no está segura de cómo navegar por lo que pasó, por lo que no se han dado cuenta de que han sido abusados. Como la persuasión coercitiva es algo que se puede analizar clínicamente, podemos desglosarlo y hablar de ello. Sabemos mucho más sobre la persuasión coercitiva de lo que la gente cree.
La gente tampoco sabe cómo articular lo que les pasó, ya que fue abuso mental y no físico. (Aunque no me malinterpretes, muchos de estos casos son más que abuso mental). En los casos de persuasión coercitiva, un gurú les ha robado años de su vida y todas sus finanzas, y ellos ven lo que les pasó como «Oh, bueno, supongo que me engañaron. Tal vez soy más crédulo que otras personas, así que realmente es sólo mi culpa». Generalmente, esto no es cierto en lo más mínimo.
Naomi: Hay algo en este contexto de trauma religioso y abuso (a veces, específicamente de sectas) en el que el estigma sigue siendo más fuerte que en otras formas. ¿Está de acuerdo?
Anna: Sí. Lo veo en la soltura con la que se utilizan esas palabras. Especialmente con la palabra «secta». Siempre tengo que explicar que «secta» no es una palabra que se utiliza para describir a los grupos que no nos me gustan.
Tenemos una definición formal de secta. También podemos analizar estas cosas con el Modelo BITE (BITE por sus siglas en inglés) y ver hasta qué punto es significativo el control, qué predican exactamente y en qué se diferencia de la religión de la que dicen formar parte. Esto puede ser realmente poderoso para hacer esas distinciones, y simplemente educar a la gente lo suficiente como para darse cuenta de que se puede llegar a ser «sectario» en grupos independientes.
La cuestión es el aspecto educativo, porque estos términos se usan tan a la ligera que creo que la gente tiene miedo de parecer tonta cuando va a hablar con un profesional en el área clínica. Me preocupa que la gente tenga ese miedo y no reciba ayuda cuando la necesita.
Naomi: Para aquellos que no estén familiarizados con el modelo BITE que acabas de mencionar, ¿podrías explicar en qué consiste?
Anna: Por supuesto. El modelo BITE fue desarrollado por Steven Hassan, que salió del grupo de los moonies en los años ochenta. Como clínico no religioso, estaba intentando formalizar alguna manera de averiguar exactamente cómo se podía cuantificar la influencia indebida. Estudió materiales de China bajo el control de Mao en la década de 1950 con prisioneros de guerra (prisioneros de guerra) y cómo podían ser controlados. Intentó diferenciar lo que experimentaban de un lavado de cerebro.
Para aclarar, el lavado de cerebro existe cuando conoces a tu enemigo y estás tratando de alejarte del dolor que te está causando, así que harás cualquier cosa que ellos quieran para alejarte de ese dolor.
Mientras que la persuasión coercitiva es cuando te está pasando lo mismo, pero no puedes decir que es un enemigo el que te lo está haciendo. La persuasión coercitiva se percibe como un amigo que lo está haciendo, así que nunca puedes escapar de ese bucle de retroalimentación positiva en tu mente porque nunca sabes que estás tratando con un enemigo: eso es control coercitivo.
El Modelo BITE analiza un grupo y cómo alguien o un grupo controla a otros en los siguientes aspectos:
B: (Behavior) Comportamiento.
I: (Information) Información.
T: (Thoughts) Pensamientos.
E: (Emotions) Emociones.
Con esto queremos ver que tan exhaustivo es este grupo:
¿Cuánta libertad tienes como individuo?
¿A cuántas cosas tienes que renunciar en tu vida para pertenecer al grupo o para sentirte seguro?
¿Puede salir razonablemente?
¿Han tomado el control de toda tu vida de tal manera que, aunque quisieras salir, realmente no podrías?
¿Te retienen a los miembros de su familia?
Todos estos detalles son muy importantes a la hora de analizar el grupo. Además, las personas que incorporan la apologética a la práctica clínica miran más allá de estos puntos y se adentran también en la teología.
En Estados Unidos, tratamos principalmente con grupos de corte cristiano, por lo que nos fijamos en lo mucho que han alterado la teología del cristianismo ortodoxo. Eso nos da una imagen completa de a qué nos enfrentamos.
Por eso el modelo BITE es tan útil: elimina los aspectos subjetivos y lo hace cuantificable de manera que se puede enseñar a otros exactamente lo que les ha pasado.
Naomi: Cuando hablas de grupos de alto control, ¿lo equiparas normalmente con una secta en tu mente cuando lo dices?
Anna: Sí. Los grupos de alto control son una tercera parte, una fuente externa, que dicta cómo se comportan sus miembros. Y quienes dictan estas cosas son seres humanos, no doctrinas.
Son humanos que tienen su propia versión específica de cómo quieren que funcionen las cosas, cómo quieren que te veas, cómo quieren que te sientas y cómo quieren que pases tu tiempo. Todas estas cosas te las están dictando. Eso es un grupo de alto control, y son muy comunes. Normalmente empiezan como grupos independientes - alguien quería plantar una iglesia en algún lugar y esa persona quizás no estaba muy formada en teología. Y entonces se atascan en la diferencia entre justificación y santificación y la santificación se sale de control, por ejemplo.
Entonces empiezan a tener opiniones muy matizadas de las que no se puede justificar con la Biblia y esas opiniones se transmiten a los demás. Antes de que te des cuenta, tienes un edificio piramidal con el gurú en la parte superior, seguido por sus principales seguidores y luego todos sus cónyuges y se pone muy raro muy rápido. Y entonces, de repente, empieza a tener practicas radicales que se salen de la normalidad dentro del cristianismo ortodoxo. Sin embargo, aunque frecuentemente se vuelve loco rápidamente, a veces no es tan obvio. A veces es sólo una tonelada de presión social. Y entonces entras en el grupo y de repente estás mirando a tu alrededor y hay un montón de ingeniería social que está sucediendo en los servicios religiosos.
Naomi: ¿Qué retos comunes ha visto que afrontan los individuos cuando se adentran en la recuperación y (en muchos sentidos) comienzan una nueva vida? No es una decisión fácil, porque tiene consecuencias muy reales y sustanciales. Y no me refiero necesariamente a que las consecuencias sean siempre negativas. Pueden ser buenas o malas. No es tan sencillo como uno puede pensar si no lo ha vivido.
Anna: Sí, hay que estar preparado. Advertimos a nuestros clientes todo el tiempo de que van a tener que deconstruir lo que se construyó de forma incorrecta. Me refiero a la deconstrucción no en el sentido filosófico que se le da culturalmente ahora. Quiero decir, literalmente, en una deconstrucción psicológica de la creencia, donde tienen que desafiar cosas que pensaban que eran pilares establecidos durante toda su vida para asegurarse realmente de que son verdaderas. Y el proceso de deconstrucción puede llevar a una intensa amargura, cinismo y depresión.
Lo difícil es si todavía están cerca de otros que están en el grupo, pero ellos mismos se han alejado. El pánico que sobreviene en su grupo, en su vida, en sus familias y en sus amigos cuando empiezan a cuestionar realmente partes fundamentales de su fe que, por un momento, suenan como si se estuvieran volviendo más agnósticos que cristianos.
He advertido a mis clientes que se trata de un proceso personal, pero recomiendo algunas cosas en estas situaciones:
Sé paciente y amable con todas las personas que te quieren y que van a entrar en pánico cuando empieces a cuestionar todas estas cosas.
Intenta no atacar.
Estamos en una época de crecimiento, pero adelante, demos un mazazo a todo lo que es falso y luego veremos lo que queda y reconstruiremos a partir de ahí.
El Señor no construye sobre ídolos. A veces tienes que derribar muchas cosas para volver a lo esencial. A veces te das cuenta de que no había ningún cimiento, así que hay que poner los cimientos. Eso puede dar mucho miedo. Pero como clínicos, ayudar a la gente a anticipar cómo va a ser esto, es útil. Y si se enfrentan a lo desconocido y a lo que podría ser una tragedia total y absoluta, lo hacen voluntariamente.
De modo que, al hacerlo, ya están llevando a cabo una terapia de exposición prolongada, lo que les hace más valientes, y ése es precisamente el tipo de terapia que queremos llevar a cabo. Así que anticiparse y asegurarse de que las expectativas son reales creo que es muy poderoso.
También es jugar a largo plazo [no es que esto sea un juego, pero lleva mucho tiempo]. No me malinterpretes, pero ese es el juego que quieres jugar aquí porque estás tratando con la verdad. Así que llegarán. Las emociones por el camino pueden complicarse, pero eso no es malo, es parte del proceso.
Naomi: Los términos 'abuso religioso,' 'trauma religioso,' y 'abuso espiritual' suelen usarse de manera casi intercambiable. Aunque no significan exactamente lo mismo, suelen generar confusión. A veces, estos conceptos se malinterpretan como 'disciplina,' 'convicción,' o simplemente como una incomodidad con algo que se dijo. En el contexto de la Iglesia global, ¿qué obstáculos dificultan brindar el apoyo necesario a quienes han sufrido un abuso genuino? Y, ¿cómo puede alguien diferenciar entre un verdadero caso de abuso y situaciones que podrían no calificarse como tal?
Anna: Esto no es una definición exhaustiva, porque todavía estoy trabajando en ello, pero una de las distinciones clave que puedes hacer es esta: ¿la persona simplemente hizo una declaración que no te gustó, o está obteniendo algún beneficio personal de ello? ¿Está repitiendo una doctrina establecida, o está introduciendo algo nuevo para su propio beneficio?
Por ejemplo, si alguien señala una doctrina histórica que puedes verificar y simplemente no te gusta, eso es diferente a que alguien utilice terminología espiritual o presión para manipularte. ¿Están usando esa presión espiritual para obligarte a tener relaciones sexuales con ellos? ¿Para qué les des dinero? ¿Para ganar poder sobre ti de una manera identificable?
La diferencia aquí radica en el resultado: no es solo una incomodidad momentánea; es que la persona que ejerce la presión está logrando algo tangible a su favor. Esto es importante para distinguir. Además, cuando hablamos de convicción, esa es una experiencia interna, algo entre tú y lo espiritual. No tiene que ver con la persona frente a ti.
Ahora, hablemos del "gurú" (uso este término en un sentido amplio, refiriéndome a cualquier líder espiritual que afirma tener un conocimiento que tú necesitas, ya sea un predicador, un chamán, etc.). Si esta persona afirma tener un conocimiento espiritual especial al que tú no tienes acceso, es ahí donde necesitas enfocarte. Pregúntate: ¿cuál es el propósito de esa afirmación? ¿Qué están intentando conseguir con ello?
En el cristianismo, no hay conocimientos secretos. Todos tienen acceso al mismo conocimiento a través de la Biblia, igual que los maestros llamados a enseñar. No hay información oculta. Fuera de los círculos cristianos, esto puede verse de manera diferente, pero la mayoría de los casos de trauma religioso que trato tienen orientación cristiana. Por eso, la primera señal de alerta es cualquier afirmación de conocimiento especial usado para obtener algo de ti, como control, poder, o recursos.
Más allá de esto, entramos en matices. Los detalles son fundamentales. Por ejemplo, cuando alguien me escribe sobre un grupo que se desvía del cristianismo ortodoxo, estamos hablando de una secta teológica frente a otro tipo de secta. Aquí es donde entra en juego el modelo BITE (Control de Comportamiento, Información, Pensamiento y Emoción). A veces puede tratarse de ambas cosas; otras veces, de ninguna. Por eso, los detalles importan tanto en estos escenarios.
Puedes escuchar la conversación completa de Naomi y Anna aquí.
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